第七章

第七章—異端可憎的謬誤；丟尼修的神聖異象；以及他所領受的教會規條。

1. 這位丟尼修在寫給羅馬長老腓利門[1]的第三封關於洗禮的書信中，敘述了以下內容：「但我查考了異端的著作和傳統，我的心靈暫時被他們可憎的觀點玷污，但我從中受益，因為我獨自駁斥了他們，並且更加憎惡他們。

2. 當一位長老中的弟兄阻止我時，他擔心我會被他們邪惡的污穢所迷惑（因為那會玷污我的靈魂），—我也察覺到他說的是實話—一個從神而來的異象臨到我，並堅固了我。

3. 臨到我的話語命令我，清楚地說：『凡你手所能及的，盡管閱讀[2]，因為你能夠糾正和驗證一切；這從起初就是你信心的緣由。』我領受這異象，認為它與使徒的話語相符，那話語對那些更堅強的人說：『要作熟練的兌換銀錢之人。』[3]

4. 接著，在談論了所有異端之後，他補充道：「我從我們蒙福的父[4]赫拉克拉斯[5]那裡領受了這條規矩和條例。因為那些從異端轉回的人，雖然他們曾背離教會—或者說他們並未背離，只是似乎與他們會面，卻被指控投靠了某些假教師—當他將他們逐出教會後，即使他們懇求，他也不會接納他們回來，直到他們公開報告了所有從對頭那裡聽到的事情；但那時他接納他們，而無需他們再次洗禮[6]。因為他們以前已經從他那裡領受了聖靈。」

5. 再次，在徹底討論了這個問題之後，他補充道：「我也得知這[7]並非僅在非洲引入的新做法，而是早在我們之前的眾主教時代，這個觀點就已在人口最稠密的教會中，以及在以哥念和新拿大[8]的弟兄會議中，以及許多其他地方被採納。我無法忍受推翻他們的決議，並使他們陷入爭執和紛擾。因為經上說[9]：『不可挪移你鄰舍的地界，那是你列祖所定的。』[10]

6. 他關於洗禮的第四封書信[11]是寫給羅馬的丟尼修[12]的，當時他還是一位長老，但不久之後就領受了那教會的主教職分。從亞歷山大的丟尼修對他的敘述中可以清楚看出，他也是一位博學而令人欽佩的人。在其他事情中，他這樣寫信給他，談到諾瓦圖斯：

腳註

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腳註

[1] 關於這位腓利門，我們除了從本章所能收集到的信息之外，一無所知。關於丟尼修對異端重洗的立場，請參見上文第二章，註4；關於他關於該主題的其他書信，請參見第五章，註6。

[2] 丟尼修遵循這個異象，只是表明自己是他的老師奧利根的真正門徒，並展現了早期亞歷山大學派的真正精神。

[3] ὡς ἀποστολικῇ φωνῇ συντρέχον…γίνεσθε δόκιμοι τραπεζιται. 這句話，有時以這裡給出的簡短形式出現，有時作為一個較長句子的一部分（例如在亞歷山大的革利免《雜記》I. 28中，γίνεσθε δὲ δόκιμοι τραπεζιται, τὰ μὲν ἀποδοκιμ€ζοντες, τὸ δὲ καλὸν κατέχοντες），在教父的著作中頻繁出現。在某些情況下，它被引用（與帖撒羅尼迦前書五章21、22節相關）為保羅的權威（在目前的情況下作為「使徒的話語」），在其他情況下則作為「聖經」（ᾑ γραφή，或 γέγραπται，或 θεῖος λόγος）的權威，在更多情況下則作為基督本人的話語。毫無疑問，基督確實說過這些話，而且保羅在帖撒羅尼迦前書五章21、22節中所用的話語，也是基督在同一語境下說的。事實上，我們可以相當有信心地將這些話語視為基督真實的、正典之外的話語的一部分，這些話語在早期教會中廣為流傳。因此，我們不應像許多人那樣，將這些話語解釋為僅僅基於馬太福音二十五章12節及以後所記載的基督的話語，或基於前面提到的保羅的話語，而應將其視為主實際的言論。此外，自從雷施（Resch）對《未收錄的福音書》（Agrapha，或基督正典之外的話語）的整個主題進行了仔細討論之後，我們可以相當有信心地假設這些話語並非通過偽經福音書，也非僅僅通過口頭傳統，而是通過原始希伯來文的馬太福音傳給使徒後時代的，關於這本福音書，帕皮亞（Papias）和許多其他人都有提及，它很可能被視為一本前正典福音書，與「原始馬可福音」一起，是我們現今馬太福音和路加福音的主要來源，並通過「原始馬可福音」成為我們現今馬可福音的來源之一。從這個角度來看，丟尼修引用的這些話語對我們來說具有極大的意義。它們（或同一句話的一部分）被教父們引用的頻率比任何其他《未收錄的福音書》都要高（雷施在第116頁及以後給出了69個例子）。它們的解釋，結合保羅在帖撒羅尼迦前書五章21、22節中的話語，已由漢塞爾（Hänsel）在《研究與評論》（Studien und Kritiken），1836年，第170頁及以後，進行了非常令人滿意的討論。它們無疑意味著我們應該像熟練的兌換銀錢之人區分好壞錢幣一樣，檢驗並區分真假、善惡。關於這句話的完整討論，以及展示它在許多其他教父文獻中出現的例子，請參見阿爾弗雷德·雷施（Alfred Resch）的宏偉著作《未收錄的福音書：正典之外的福音書片段》（Agrapha: Aussercanonische Evangelienfragmente），收錄於格布哈特（Gebhardt）和哈納克（Harnack）的《文本與研究》（Texte und Untersuchungen），第五卷，第四冊，萊比錫，1889年；這是我們關於《未收錄的福音書》整個主題最完整和最令人滿意的討論。

[4] π€πα。根據蘇伊策（Suicer）的《詞庫》（Thesaurus），直到五世紀，西方所有主教都被尊稱為Papæ，作為一種榮譽標誌，儘管當時這個詞已經開始專指羅馬主教，但舊的用法在義大利以外的西方部分地區繼續存在，直到貴格利七世（公元1075年）禁止將這個名稱用於羅馬主教以外的任何人。在東方，這個詞長期以來被用作亞歷山大和羅馬主教的專有稱號（參見蘇伊策的《詞庫》和吉塞勒（Gieseler）的《教會歷史》，哈珀版，第一卷，第499頁）。

[5] 關於赫拉克拉斯，請參見第六卷，第三章，註2。

[6] 比較居普良寫給昆圖斯關於異端洗禮的書信（書信70，又稱71）。居普良在那裡採取了這裡所述的立場，即那些在教會中受洗，後來轉入異端，然後又回到教會的人，不應再次洗禮，而應僅通過按手禮接納。這當然絲毫沒有否定居普良和其他重洗異端者的立場，因為他們洗禮異端者並非因為他們是異端者，而是因為他們沒有領受真正的洗禮，甚至根本沒有領受任何洗禮，在他們看來，異端者不可能施予洗禮。因此，他們（如居普良在所提及的書信中所做的那樣）拒絕了「重洗」這個詞，否認他們「重」洗了任何人。

[7] 即那些只從教會團契之外的異端者手中領受洗禮的人的重洗（或者，如他們所說，洗禮）。

[8] 以哥念是呂高尼亞的主要城市，新拿大是弗里吉亞的一個城市。這裡提到的以哥念會議也由弗米利安（Firmilian）在他的《致居普良書信》第7和19節中提及（居普良書信74，又稱75）。從那封書信中我們得知，該會議有來自弗里吉亞、基利家、加拉太和其他國家的大主教參加，並且異端洗禮被完全拒絕。此外，我們得知弗米利安本人出席了該會議，並且該會議在他寫信之前很久就舉行了。這使我們將該會議的時間定在230年（關於弗米利安的日期，請參見上文第六卷，第二十六章，註3）和240年或250年之間。由於它在弗米利安寫作之前很久就舉行了，所以它不可能晚於240年。關於新拿大會議，我們一無所知。它很可能在同一時間舉行。參見赫費勒（Hefele）的《會議史》（Conciliengesch.）第一卷，第107頁及以後。丟尼修無疑正確地援引了古老的習俗來支持他所倡導的做法（參見上文第二章，註3）。

[9] φησί，即「聖經說」。

[10] 申命記十九章14節。

[11] 關於丟尼修關於洗禮的其他書信，請參見上文第五章，註6。

[12] 關於羅馬的丟尼修，請參見下文第二十七章，註2。